Ми намагаємося усунути упередженість в нашому біблійному тлумаченні, але, можливо, нам слід її прийняти…
«Це не Біблійна норма, це просто культурна норма.»
Можливо, ви чули, як хтось каже це, коли сперечається про те, як практично застосувати вірш з Біблії до нас сьогодні.
Або вони можуть сказати: «Відкиньмо наші упереджені ідеї, щоб ми могли почути, що насправді говорить Біблія.»
Або: «Вам потрібно вивчати Біблію правильним методом, інакше ви будете бачити в ній свої власні упередження.»
І найбільш виграшний аргумент: «Коли люди кажуть, що Біблія дозволяє їм це робити, то вони помиляються, тому що знайшли спосіб змусити Біблію означати те, що вони хочуть, щоб вона означала.»
Можливо, вас здивує той факт, що ці способи тлумачення Біблії помилкові в дуже важливому сенсі. Цей сенс пов’язаний з чимось життєво важливим, що стоїть на кону, коли ми намагаємося зрозуміти, як нам тлумачити Біблію. Я сподіваюся, що ви краще зрозумієте, що це таке, та поясните, чому ви, можливо, тлумачите Біблію краще, ніж можна було б припустити на підставі такого розуміння.
♥•• Чи в нас проблема?
Якщо ваш досвід схожий на мій, то ви, швидше за все, погодитеся з тим, що подібні поняття, виражені в вищенаведених висловлюваннях, зазвичай викладаються та передбачаються в адвентистській громаді. Я не збираюся стверджувати, що такі погляди завжди помилкові. Я сам дотримувався таких поглядів, та гадаю, що мої мотиви були хорошими тою мірою, в якій я вірив в них з бажання зберегти себе відповідно до істини Слова Божого. І я як і раніше тріпочу перед реальною можливістю того, що при читанні Біблії я можу якимось чином підмінити Божий голос своїм власним.
Однак загальна нитка, яка проходить через всі ці висловлювання, полягає в припущенні, що людська особистість в першу чергу є перешкодою для розуміння та застосування Божого Слова. Відповідно до цієї думки, Біблію найкраще тлумачити, якщо звести до мінімуму або навіть виключити власну історію, досвід, волю, бажання, наміри тощо, оскільки ці аспекти особистості формують упередження щодо сенсу речей, в тому числі й Божих. Зрештою, якщо наш власний розум відповідає за введення нас в оману більше, ніж що-небудь інше, — згідно Єремії 17:9, — то чи не є добрим рішення прибрати його зі шляху, не покладатися на свій розум, а намагатися пізнавати Бога?
Такий погляд на тлумачення Біблії виливається в різні пропозиції щодо методів тлумачення, які обіцяють зменшити або усунути упередженість тлумачення різними способами, щоб ми всі могли прийти до однакових висновків.
♥•• Ідеальний тлумач
Спробуймо уявити собі, яким повинен бути ідеальний тлумач Біблії, виходячи з того, що наше минуле, упередження та упередженість в основному заважають нам розуміти Писання. У цього ідеального тлумача не повинно бути ніякого досвіду, що передує зустрічі з Біблією, або будь-якого почуття, що у нього є історія, оскільки це може привести до неправильних очікувань щодо того, що означає Біблія або про що вона; ніяких бажань, оскільки навіть бажання зрозуміти Біблію може привести до того, що ми будемо вкладати в текст сенс, який Бог не мав на увазі; ніякої волі, оскільки це дасть нам можливість вибрати щось ще, крім тлумачення Біблії та послуху їй; та ніяких намірів, оскільки це може привести ідеального тлумача до спотворення уявлення Біблії про Божі цілі. Коротко кажучи, ідеальний тлумач Біблії — в припущенні, що людська особистість є головною перешкодою для розуміння та застосування Божого Слова — подібний машині або знаходиться в процесі трансформації в неї: «не вільною моральною істотою, а простим автоматом», істотою, яка «підтримала б звинувачення сатани у свавіллі Бога» (Еллен Г. Уайт, Патріархи й пророки, стор. 49).
ˮЯкщо наш власний розум відповідає за введення нас в оману більше, ніж що-небудь інше, то чи не є добрим рішення прибрати його зі шляху, не покладатися на свій розум, а намагатися пізнавати Бога?
Однак Біблія була написана не для машин. Вона була написана для таких людей, як ви та я — грішних, занепалих людських істот — тому що Бог хотів наставити нас в мудрості для нашого спасіння через віру в Ісуса Месію й зміцнити наші моральні якості, щоб ми могли творити добро в занепалому світі (2Тимофію 3:15˗17). Біблія не була написана для того, щоб перетворити нас на роботів, які працюють на програмному забезпеченні Писання. Швидше, згідно з Біблією, її ідеальні тлумачі стають мудрими та набувають здорового глузду. Їм потрібно, щоб історія їхнього життя мала якесь значення, та вони можуть з’єднати свою історію з історією Бога, щоб досягти цього досвіду. Вони бажають добра та можуть зробити вибір на користь довіри Богу.
Тому правильне тлумачення Писання не може бути обумовлено тим, що ми діємо так, як ніби ми машини. Ми правильно тлумачимо Біблію як земні, втілені особистості, які опинилися в небесній драмі, а не як комп’ютерні програми, що перебирають абстрактний код у сфері, що не залежить від свідомості, часу та місця розташування.
♥•• Між Верією та Афінами
Євангельська звістка апостола Павла була найкраще прийнята в синагозі міста Верії:
«Ці були шляхетніші за солунян, і слова прийняли з повним запалом, і Писання досліджували день-у-день, чи так воно є.», Дії, 17:11.
Цей вірш є прикладом підходу sola scriptura до богослов’я: прийняти Боже слово, порівняти його з попереднім божественним одкровенням, винести справедливе судження та чинити відповідно.
«Тож багато із них тоді ввірували, і з почесних гелленських жінок та немало із мужів.», Дії, 17:12.
Що нам робити, якщо ми пройшли через цей процес і все ще не згодні?
І як ми пояснимо це, якщо наші розбіжності проходять по лінії культурних відмінностей?
Читатимемо далі.
Верія була занадто близька до вороже налаштованих юдеїв, які були присутні в Солоніках, тому Павлу довелося виїхати до Афін, Дії, 17:13-15. Там його прийняли зовсім інакше, ніж у Верії: вперше проповідь Павла про Христа знайшла відгук не тільки серед юдеїв і богобоязливої версти населення, а й серед язичників, Дії, 17:16-18. Записуючи подальші дії Павла, Лука дав нам єдине в Біблії чітке пояснення того, як Бог діє в історії та в культурах, які створює обставини, щоб привернути людей до Себе.
ˮБіблія була написана не для машин; вона була написана для таких людей, як ви та я.
Павло був засмучений ідолопоклонством афінян (Дії, 17:16), але у зв’язку з їхнім гріхом він знайшов зерно істини: жертовник невідомому Богу, Дії, 17:23. Отримавши запрошення виступити перед філософами (Дії, 17:19-22), Павло пояснив, що цей жертовник знаходиться в їхньому місті тому, що Бог діє в історії кожної групи людей у світі. Бог змінює часи та межі груп людей, сіючи насіння істини в їхніх культурах, які відкривають їм шлях до пошуку Бога та допомагають знайти Його, Дії, 17:26-27.
Саме так Павло зміг побачити вівтар невідомого Бога таким, яким він був насправді.
Так, групи людей, з якими ми себе ідентифікуємо, пов’язані з ними мови та культури змінюють для нас сенс Писання. Деякі з цих змін можуть віддаляти нас від Бога таким чином, з яким інші групи не стикаються, але інші зміни наближають нас до Бога таким чином, який іншим групам важко й зрозуміти. Називати такий стан речей «плутаниною» та бажати, щоб зробилося інакше, — значить мріяти про Вавилонську єдність (Буття, 11:4), яка призведе до духовної плутанини глобального панування Вавилону останнього часу (Об’явлення 18:23-24); бо єдність у різноманітті, яку Бог дає Своєму народові, для нечестивих виявляється плутаниною (Дії, 2:6˗13).
Що ж потрібно для правильного тлумачення Біблії?
Необхідні упередження, забобони та культурний досвід, тому що без них не було б підстав для тлумачення Біблії.
Для початку нам потрібно упередження, яке виходить з любові та спрямоване на те, щоб краще пізнати Бога й узгодити свою волю з Його волею, Мт.22:37.
Нам також потрібні упередження, засновані на нашому досвіді, які формують в нас загальне почуття реальності, без якого Писання нічого б для нас не значило. Але нам також необхідний досвід того, як Бог оновлює наш розум, щоб ми були готові переглянути як наші поняття, так і наші колишні тлумачення, ґрунтуючись на нових сенсах, які ми знаходимо в Писанні. Методи, які зменшують упередженість в тлумаченні, як ті, що викладені в заяві адвентистської церкви в Ріо-де-Жанейро 1988 року, корисні в цьому питанні, тому що вони одночасно спонукають нас розглядати альтернативи та виключати варіанти тлумачення, якщо тільки ми не уявляємо, що ці методи замінять віру й судження. Вони роблять знання активним, а дії необхідними для зміни характеру.
Нам потрібна любов до себе та інших, щоб ми могли оцінити насіння істини в нашому власному житті, не виключаючи при цьому того, що насіння істини, які Бог помістив в інших, можуть викрити наші власні схильності до гріха, Мт.22:39.
Ми змінюємо наші упередження, змінюючи наш досвід; ми змінюємо наш досвід, змінюючи нашу практику; та ми змінюємо нашу практику прагненнями та спільнотою віри, які Святий Дух об’єднує в нас і серед нас, Галатам 5:22—6:5. Для цього необхідні відносини, в яких люди різного походження можуть продуктивно сперечатися про свої інтерпретації не тільки Писання, а й життя в цілому, звертаючи увагу на невідповідності та демонструючи один одному, як почути Божий заклик в Писанні й жити чесно.
ˮЩоб почати, нам потрібно упередження, яке виходить з любові та спрямоване на те, щоб краще пізнати Бога.
Нарешті, нам потрібно рости як людям, рухаючись вперед і назад по цих різних областях тлумачення, знову й знову, й знову, й знову, й знову, й знову, й знову… до самої вічності любові, яка постійно розкривається новим пелюстком та відображає різноманітні виміри Божого характеру.
Якщо ви хочете почати рости таким чином, почніть або об’єднайтеся з молитовним партнером або малою групою з цією метою.
Замість безликого ідеалу неупередженого тлумачення Біблії я пропоную прийняти, — замість того, щоб повставати проти нашої обмеженої, непереборно упередженої тварності, — унікальний вид релятивізму — не ідолопоклонницького релятивізму, який відносить всі речі до людського судження, а побожного релятивізму, який відносить всі речі, включаючи людське судження, до Бога.
Девід Хамстра — провідний пастор центральної церкви Адвентистів сьомого дня в Едмонтоні, провінція Альберта, Канада, та докторант богослов’я в університеті Ендрюса.
*****
* Моє пояснення в цілому спирається на ідеї герменевтичної традиції в континентальній філософії, пов’язаної з Мартіном Хайдеггером (1889˗1976), Хансом-Георгом Гадамером (1900˗2002) та Юргеном Хабермасом.
Фернандо Л. Каналі, заслужений професор теології та філософії Університету Ендрюса, випробував вплив цієї традиції, особливо у своїх ранніх роботах. Вона також стимулювала сучасні роздуми про біблійну та богословську інтерпретацію в більш широкому християнському товаристві, яке дотримується високого погляду на Писання, включаючи роботи Кевіна Дж. Ванхузера та Джеймса К. А. Сміта.
За матеріалами Adventist Review стаття взята з «Логос Інфо»
