«Якщо всі стануть такими, як ти, - хто буде батьківщину захищати?» Це питання висловлювало головну претензію до моєї віри з боку «невіруючих» чоловіків. Відмова від алкоголю і робота по суботах не хвилювало їх так, як моя віра в те, що Ісус заборонив Своїм учням брати участь в актах насильства, в тому числі військового.
Яка позиція Церкви адвентистів сьомого дня щодо військової служби? Це не так легко визначити. Це питання не згадується ні в 28 доктринах (доктринальних положеннях) церкви, ні в «Церковному керівництві». Немає його і в збірнику «Офіційні заяви та документи Церкви адвентистів сьомого дня», виданому адвентистами Євразії в 2010 році.Таке мовчання зрозуміло. У мирний час ця тема начебто неактуальна, а в військовий час європейські та пострадянські країни в основному продовжують традицію загальних мобілізацій, де за ухилення від призову покладається чимала відповідальність. І будь-яка тверда позиція церкви тут викличе критику чи з боку державних чиновників,чи то з боку членів церкви або представників інших конфесій.Згадане спочатку питання влітку 2014 року в військкоматі набуло такої форми: «Ти віруючий? Ми всі тут віруючі. Будеш служити в штабі військового шпиталю. Базуватися він буде недалеко від лінії фронту. Ми - працівники тилу. Але якщо противник піде в атаку, ми візьмемо зброю і будемо його знищувати. Що будеш робити ти?"І я зрозумів, що моє регулярне ходіння до церкви з 1995 не підготувало мене до цієї розмови. Спроби осмислювати цю та суміжні теми відображені в моїй збірці «Писание и политика».Підняти це питання зараз мене спонукало прочитання збірки «Адвентисти і військова служба», виданої в Іспанії весною 2019 року (Adventists and Military Service. Biblical, Historical, and Ethical Perspectives. Editors Frank M. Hazel, Barna Magyarosi, and Stefan Höschele. Editorial Safeliz, Madrid, 2019). Видавцем книги значиться Комітет біблійних досліджень Інтер-Європейського дивізіону (територіального відділення) Адвентистської церкви в Берні, Швейцарія. Це найповніше відоме мені роз'яснення адвентистської позиції з цього питання.Як видно з книги, європейські адвентисти в основному заперечують проти несення військової служби членами своєї церкви. Вони висловлюються проти військової кар'єри для адвентистів, закликаючи уникати служби в армії, якщо є така можливість. Якщо ж заклик відбувається, то адвентистам варто претендувати на альтернативну (невоюючу) армійську службу. Якщо держава не надає права на альтернативну службу, юнакам-адвентистам потрібно здобувати медичну освіту, щоб служити в медичних частинах. Автори наводять свідчення, як протягом ХХ століття європейські адвентисти зазнали тяжких переслідувань за відмову брати в руки зброю і святити суботній день під час військової служби. Покарання набували форми знущань і побиття в частинах, військового трибуналу, тортур, тюремного ув'язнення і навіть смертної кари.Схоже, що головним адресатом цієї дискусії є адвентисти США. Автори збірника повідомляють, що у Північній Америці становище з цим питанням традиційно було і є іншим. США за свою історію майже не проводили загальних мобілізацій, і навіть у ті періоди у віруючих залишалися законні способи відмовитися від призову. Досвід військових перемог США в ХХ столітті, краще в світі фінансування збройних сил, контрактний характер армії, широка пропаганда спонукає все більшу кількість адвентистів обирати армійську службу з патріотичних і кар'єрних міркувань. У 2006 році 7500 адвентистів служили в збройних силах США, і більшість - зі зброєю в руках.Завдання збірника - представити аргументи проти довільного обрання військової служби.Перші статті розбирають біблійний контекст проблеми.Автор статті «Насильство і війна в Старому завіті» визнає, що Старий Заповіт відкрито не засуджує військові дії, а в ряді випадків схвалює або навіть велить їх вести. Господь часто постає в Писанні як Воїн. Нерідко агресивні війни відбуваються в Біблії з веління Бога, в ім'я Господа або навіть з Його допомогою. Сучасний інтерес до цієї частини біблійного вчення пояснюється пошуком відповіді на питання, чи виправдовують згадані фрагменти Біблії участь християн у військових конфліктах. Автор статті підкреслює, що ніяка сучасна нація, територія або держава, в тому числі Церква, не є теократією в сенсі, який Біблія приписує відносини Господа і Стародавнього Ізраїлю.В аналізі цієї теми центральним поняттям є священна війна. Це війна, в яку Господь залучений особисто і прямо, з якою Він ототожнює Себе, контролюючи і визначаючи її результат.Біблія написана в контексті космічного конфлікту добра і зла. Мало хто заперечує проти наміру Бога знищити зло і грішників в кінці історії. Інша справа, що цю дію Господь зробить особисто, без участі людей.Ізраїль як Божий вибраний народ покликаний стримувати сили зла. І завоювання Ізраїлем Землі Обітованої продиктовано не міркуваннями національної переваги, але Божою обіцянкою Аврааму. Ізраїль був покликаний завоювати Ханаан, маючи досвід перебування в рабстві. Тому своїми силами він зробити це ніяк би не зміг.Поняття священної, Божої війни відноситься до завоювання Ханаану. Це був разовий, унікальний акт, що тривав частину життя одного вождя - Ісуса Навина. Тоді Бог воював для Ізраїля, а народ в ряді випадків взагалі не торкався ворогів ні рукою, ні мечем. Так було, перш за все, коли Господь потопив кінноту фараона в Червоному морі.Війни з амаликитянами і іншими сусідніми народами траплялися як результат відступу Ізраїлю від Бога (Вих.17: 3).Тора показує, що сім народів Ханаану при завоюванні цієї території Ізраїлем могли: 1) капітулювати і визнати істинного Бога, як ґів'онітяни, 2) піти з території, обіцяної Богом Аврааму, 3) чинити збройний опір і загинути.Розширення меж Ізраїлю в подальшому відбулося вже за часів царів. Давид і Соломон збільшили територію свого царства в три рази. Інша справа, що війни майже без винятку велися вже самими ізраїльтянами, і все більше честі за перемоги віддавалося вже не Богу, а царю. А Соломон, як відомо, розширював свої володіння і зовсім богопротивними методами: всупереч закону царства у Повтор. Зак.17, примножував дружин-язичниць, купував коней, примножував золото в міжнародній торгівлі. Все це призвело його царство до розколу і занепаду.Нарешті, у пізніх пророків прийдешнє Боже царство завжди пов'язувалося з повним миром, коли люди «перекують мечі свої на орала ... і не будуть навчатись війни» (Іс.2:4).У статті «Війна і ненасильство в Новому завіті» автор показує напругу між вченням Ісуса про любов до ворогів і мовчанням апостолів щодо військової служби. Ісус і апостоли спілкувалися з офіцерами і солдатами римської армії, але не оцінювали їх ремесло.Автор статті заявляє, що Нагірна проповідь Ісуса повинна розглядатися як найавторитетніше одкровення по цій темі. Решту потрібно сприймати у світлі її принципів.Вчення Ісуса про любов до ворогів було озвучено в епоху загального протистояння і ненависті. Юдеї бунтували проти римського панування, римляни нав'язували юдеям свої язичницькі порядки. Обидві сторони вважали насильство законним способом досягнення благих цілей і вірили, що допомога згори - на їхньому боці.В цей час Ісус розширив заповідь про любов до ближнього (в однині) до ворогів (у множині), роблячи це веління універсальним. Автор статті вважає, що саме любов до ворогів дозволить учням Ісуса перевершити праведність книжників і фарисеїв.Ісус заперечував силові методи вирішення питань. Він велів Петру прибрати меч, коли той намагався перешкодити арешту Ісуса, і зцілив відрубане Петром вухо слуги.Коли Ісус з бичем в руці розганяв торговців в Храмі, Він не уявляв реальної небезпеки, адже там перебувала озброєна і храмова варта з саддукеїв, і поруч, в фортеці Антонія, римський гарнізон. Еллен Уайт пише, що Він нікого не вдарив цим саморобним бичем («Бажання віків», с.ориг. 158). Та й бич був зроблений не з шкіряних ременів, а з мотузок, що зробило б удар болючим, але не травмуючим.Чому Іван Хреститель не покликав воїнів залишити своє ремесло (Лук.3:14)? Хто були воїни, які звернулися до Івана Хрестителя? Римляни? Навряд чи. Коментатори вважають, що це були юдеї - чи то з армії Ірода Антипи, який правив у Переї, чи то з храмової варти, чи то охоронці і помічники митників.Автор статті останній варіант вважає найвірогіднішим. На нього вказує прийменник «А нам що робити?», що зв'язує їх з попередньою групою митників. Така версія підтримується і відповіддю Хрестителя, що стосується грошей. Якщо так, то це швидше за все поліцейські підрозділи, ніж регулярна армія, що має справу з відібранням життів.Інтерес викликає і історія римського центуріона Корнилія, який став християнином (Дії.10-11). Центуріон - престижна посада. На неї могли претендувати і багаті цивільні особи. Деякі з них займали це положення, маючи невеликий бойовий досвід або зовсім ніякого.Корнилій служить у складі Італійської когорти в Кесарії - місті-резиденції прокураторів Іудеї. Там він, ймовірно, виконує і цивільні обов'язки. У мирний час (а період земного служіння Ісуса був таким) солдати працювали як будівельники та інженери. Військові табори часто ставали основою для виникнення цивільних поселень, де навколо них збиралися купці, ремісники і жінки, що народжували дітей від солдатів.Центуріон був свого роду «священиком» для своєї когорти, представником культу імператора і громадянської релігії. У цій ролі Корнилій приносив жертви римським богам у дні важливих свят. Сумнівно, щоб Корнилій після свого навернення продовжив таку діяльність, яка, зокрема, включала публічне проголошення імператора Dominus et Deus (господом і богом).Найважливіше місце Нового завіту, що відноситься до досліджуваної теми - Рим.13. Павло продиктував цей лист під час правління імператора Нерона, відомого своєю порочністю. Апостол заповідав платити податки Риму, незважаючи на систематичні скарги громадян імперії на римську систему оподаткування. Павло визнає право світської влади на законне насильство, аж до здійснення смертної кари. Ряд коментаторів заперечує, однак, що Павло тут має на увазі право держави на військові дії.Апостол вважає, що влада не є небезпечною для добропорядних громадян. Але що робити, якщо держава переслідує християн аж до їх фізичного знищення? Автор статті вважає, що Павло дозволяє не повстання, але мирний опір. Нагадаємо, що в Рим.13 Павло дає ідеальний, позитивний образ влади.Книга Одкровення містить масу військових сцен. Слова «воювати» і «війна» зустрічаються в цій книзі 15 разів, у той час як в іншому Новому завіті 10 разів. Тут Ісус мстить Своїм ворогам, не вдаючись до людської допомоги. Його святі перемогли диявола «кров'ю Агнця» (Откр.12: 11), а не силою меча. Ісус 28 раз в книзі Одкровення названий беззахисним Агнцем. Здається, Його перемога досягається не насильством, але самопожертвою. Віруючі в Нього показані мучениками, а не вбивцями. Є там і пряме застереження: «Хто веде в полон, той сам піде в полон; коли хто мечем убиває, такий мусить сам бути вбитий мечем. Тут терпіння і віра святих» (Об'явл.13:10).Автор статті «Національність, Церква і військові конфлікти» на матеріалі міжплемінних воєн в сучасній Африці підводить до висновку, що для християн послух Ісусові Христу має бути вище вимог націоналістичних сил.У статті «Військова служба і справедлива війна: історичний огляд» автор критично осмислює висхідну до навчання єпископа Аврелія Августина Іпонійського (354-430 рр.), одного з найвпливовіших Отців церкви, ідею справедливої війни як форми військового протистояння, прийнятною або навіть обов'язковою для християн.Автор статті вказує, що християни до 3 століття н.е. одностайно заперечували проти участі в військових діях.Діяли такі церковні правила: 1) ні член церкви, ні кандидат на хрещення не можуть числитися в лавах армії, 2) хто був солдатом при своєму наверненні або займає підпорядковану армійську посаду, може залишатися в цьому званні за умови, що не бере участі в військових діях і не зробив вбивства, 3) для тих, які займають командні посади згадані поступки неможливі. Такі зобов'язані подати у відставку, якщо бажають бути християнами.Ситуація змінилася в 4 столітті, коли імператор Костянтин зробив християнство державною релігією Римської імперії. З цього часу військова справа з неприйнятної для християн перетворюється в різновид християнських звершень. Тільки священикам заборонялося брати зброю в руки.Батько церкви Аврелій Августин розробив теорію справедливої війни. Він писав, що участь у військових діях повинна мати вагому причину. Справжня мета справедливої війни - встановлення і підтримка миру. Приватним особам вести свої особисті війни не дозволено. Оголошувати і вести війну може тільки належним чином призначений представник державної влади. Виконуючи наказ такого воєначальника, солдат не несе особистої відповідальності за його виконання.Автор статті зазначає, що такий хід міркувань підпорядковує совість людини державній машині насильства, усуваючи можливі питання про прийнятність таких наказів. Це вчення створило фундамент для імперської церкви з її зловживаннями.Ранні реформатори Лютер і Кальвін міркували в рамках цієї ж традиції. Жан Кальвін тлумачив Рим.13, стверджуючи, що «Законодавець [тобто Бог] Сам вклав меч у руки Своїх служителів», тобто, королів, князів і чиновників. На думку автора статті, тут Кальвін підводить помилковий фундамент під теорію справедливої війни.Радикальна Реформація породила ряд рухів, які розробили інше ставлення до військової служби. Це анабаптисти, меноніти, гуттеріти і аміші. Ці рухи виходили з необхідності чіткого поділу церкви і держави. У нестерпних обставинах анабаптисти воліли мігрувати, ніж боротися або повставати. Лідер анабаптистів писав: «Євангеліє і його послідовники не захищені мечем [держави] ... Вони [члени церкви] вдаються ні до меча, ні до війни, оскільки абсолютно відмовилися вбивати».Лідер менонітів говорив, що мир має бути найвищою метою християн. Вони повинні бути готові «залишити країну, власність, життя і все інше заради миру. Бо вони самі - царство, народ, громада, місто, власність і є вмістилищем світу ».«Адвентистська опозиція військовому насильству в Європі: випадки непокори командуванню і відмови з міркувань совісті». Автор цієї статті аналізує реакцію адвентистів на військові конфлікти в Європі протягом ХХ століття, де перше місце займають дві світові війни.Автор статті «Етичні виклики військової служби» прагне показати небезпеки, що підстерігають адвентистів в рядах армії. Крім участі в актах військового насильства і ненависті до ворогів, культивованої ідеологічною обробкою, адвентистам тут загрожують робочі обов'язки в суботній день, нечиста їжа в меню, алкоголь і наркотики, грубість товаришів.«Психологічний вплив війни та пасторська опіка». Автор цієї статті розглядає особливості психологічного стану ветеранів бойових дій, який отримав назву посттравматичного стресового розладу (ПТСР). Цей стан привернув увагу дослідників під час війни США у В'єтнамі. ПТСР характеризується зацикленістю потерпілого на переживанні жахів військового часу, невмінням пристосуватися до мирного життя.Завершують збірник бібліографічні списки. Перший містить офіційні документи Адвентистської церкви з питань відмови від військової служби, війни і миру. Другий включає адвентистські публікації з питань миру, війни і військової служби. Третій представляє обрану бібліографію і анотований список літератури з проблем миру, війни, військової служби та ненасильства.***Таким чином, для адвентистів перспектива військової служби викликає конфлікт двох біблійних заповідей: заборони вбивати і вимоги коритися владі. Акцент тільки на першій з них ставить церкву, особливо у воєнний час, поза державою, а то і суспільства, що робить широку проповідь Євангелія досить проблематичною. Акцент тільки на другій перетворює церкву в подобу державного департаменту, у співробітників якого немає авторитету вище царя або президента.Не можна сказати, щоб досвід взаємодії адвентистів з армійським життям був тільки сумним.Під час Другої світової війни німець Франц Хазел був покликаний в нацистську армію. Він зустрічав образи з боку солдатів і командирів через свою віру, і тільки його влучна стрільба на навчаннях викликала їх повагу. Коли він був зі своїм підрозділом відправлений на фронт, то таємно викинув свій табельний пістолет в озеро, замінивши його дерев'яним муляжем. З 1200 солдатів його частини вижило семеро. Франц був одним з них. Його художня біографія видана під назвою «И падут возле тебя тисячи» (Источник жизни, 2011).В цей же час американець Дезмонд Томас Досс пішов добровольцем до армії США, бачачи в цьому патріотичний обов'язок. Однак він відмовився брати в руки зброю, через що піддавався глузуванням і знущанням. Він служив в медичному підрозділі і виніс з поля бою 75 поранених товаришів по службі, за що отримав Медаль Пошани - вищу військову нагороду. Про його історію голлівудський режисер Мел Гібсон зняв оскароносний фільм «По соображениям совести» (2016). Видано переклад автобіографії Досса («По соображениям совести», Источник жизни 2017) і історичне тло до неї - «Вера Дезмонда Досса» (Источник жизни, 2016).Українець Сергій Серденюк працює лікарем загальної практики в київській клініці «Ангелія». У 2015 році був призваний на фронт, де 15 місяців прослужив в медичній роті десантно-штурмової бригади. Він не брав в руки зброю, навіть на навчальні стрільби не виходив. Коли його рота була на лінії розмежування, він багато разів виходив за пораненими під обстрілом без зброї і повернувся додому неушкодженим. Його командиром був греко-католик, який схвалював його переконання і підтримував його в тому, щоб їх відстоювати. Розповідь Серденюка тут.Ця книга не відповіла на питання, згадане на початку, тому що не пояснила, хто такий Божий слуга з мечем в Рим.13. Однак вона показала, що на питання про ставлення до військової служби у адвентистів були і є різні відповіді. Автори цієї книги вважають, що найкращою відповіддю буде така: не шукати військової служби за власним бажанням. Використовувати всі законні можливості, щоб а) уникати призову, б) проходити альтернативну службу, в) служити в медичних частинах.Максим БалаклицькийДжерело: religion.in.ua